Présence d'Esprit - Cours, formation, édition et réflexion sur le yoga. Ateliers Méditation

Le yoga activateur d'un changement

webmaster — 2023-07-31T14:20:42Z

Le yoga ne serait-il pas d'abord pas une expérience à faire ? N'entrerait-t-il donc pas en interaction avec ce que chacun est déjà et avec ce qu'il rencontre chemin faisant ? Ne serait-il pas une sorte d'activateur d'un changement, qui se fait de toute façon, mais différemment avec lui ?

Les huit premiers sūtra du quatrième chapitre disent que quand ce compostage est activé par les expériences de clarté mentale ou d'attention profonde[1], il donne à celui qui les a faites la capacité de faciliter un changement chez d'autres[2]. Mais qu'est ce qui aurait changé ? Si on écoute le texte, ne serait-ce pas une décrispation, une plus grande clarté sur ses propres enjeux qui rendrait possible d'être facilitateur pour les autres. J'emprunte ce terme à Carl Rogers qui disait : « que le meilleur facilitateur était celui qui permettait aux autres de réaliser qu'ils avaient agi par eux-mêmes », ce qui est aussi le sens de ce mot de cultivateur, employé au sūtra IV.3
Et quel est le sens du changement à favoriser sinon de se trouver plus libre de s'ajuster, pas à pas, à sa vie ; à ce dharma qui n'est ni un destin, ni une volonté qu'on imprime, mais le chemin que l'homme tout entier, et non une partie seulement (corps, sens, telle tendance qui sortirait renforcée), cherche à retrouver quand il l'a perdu, celui que murmure la petite voix intérieure que souvent il n'écoute pas.
Ainsi le yoga est-il défini comme un travail de clarification, de distanciation d'avec la partie la plus identitaire de soi-même, qui seule permet d'esquisser un geste vers l'autre sans projeter sur lui trop d'ombres ni de bonnes intentions.
Au sūtra IV.7 apparaît le mot yogi, pour la première et la dernière fois dans ce texte. Il désigne celui qui a ces qualités. Parfois on dit, « le yogi dont il est question ici, c'est le professeur, celui qui transmet à son tour ». Disons plutôt que les qualités de ce yogi sont comme la charte de déontologie de l'enseignant. Plus clair sur ses propres enjeux, il peut aider l'autre à percevoir les siens propres.

Mais autre chose peut nous aider à mettre en lumière la façon dont la transformation s'opère chez celui qui fréquente le yoga[3] et comment elle va donner forme à ce qu'il transmet. Ainsi la Taittirīya upaniṣad[4], à laquelle Desikachar aimait se référer, représente l'être humain par cinq oiseaux en vol, chacun représentant un de ses corps - ou une de ses facettes -.
Bien sûr chacun d'eux est sollicité, au cours du chemin que fait emprunter le yoga, le corps de nourriture (tangible), le corps de souffle (d'énergie), le corps de pensées (d'apprentissage), le corps de personnalité profonde et le corps d'émotion (dont la toile de fond est la grande joie d'être). Mais Desikachar nous invitait[5] à remarquer que yoga est le centre du corps de personnalité profonde, animé par la confiance, l'authenticité, et l'ajustement au monde dont nous venons de parler un peu plus haut, nommé ici svadharma.
Ainsi, une chose est de recevoir un enseignement, de le laisser traverser le corps sensible, le corps d'énergies, le corps d'apprentissage et de pensées, mais la réalisation du yoga est le fruit de l'expérience qui en a été faite, avec les particularités le plus authentiques, les croisements et les rencontres faites en chemin, les sujets d'intérêts de chacun.
C'est de cela dont nous nous mettons aujourd'hui à l'écoute.

Béatrice Viard
Moulis, mars 2023

[1] Je tente cet équivalent du mot samādhi.
[2] « L'initiateur du changement ne met pas en mouvement la nature, il n'agit qu'indirectement en favorisant son cours, comme le ferait le cultivateur. »
[3] Mais rappelez-vous le sūtra I.14 : « Cette fréquentation ne devient un support solide que s'il s'y engage pendant longtemps, sans interruption, avec respect (pour tous les aspects de son enseignement) et ardeur. »
[4] Il s'agit d'une upaniṣad fort ancienne datant du milieu du premier millénaire avant notre ère.
[5] Je rapporte cet enseignement dans Au-delà du corps, Cahier de Présence d'esprit n°8.

Mes préoccupations de formatrice en 2023

webmaster — 2023-04-20T08:44:10Z

Il y a 43 ans que le yoga est entré dans ma vie grâce à l'humble et lumineuse personne de Michel Alibert, rencontré un soir à la sortie d'un spectacle ; 43 ans qu'il est comme le levain qui fait lever la pâte, 43 ans que quelque chose qui était confus n'en finit pas de s'éclairer.
Le goût de la posture [1], m'est venu d'une sensation qui n'a cessé de se confirmer de devenir plus solide et plus souple et je ne parle pas du corps en disant cela. Or les deux qualités conjointes requises pour qu'un placement du corps soit une posture de yoga, sont la solidité et l'espace intérieur agréablement habitable qu'elle préserve. J'en ai donc très vite déduit qu'un système de vases communiquant existait entre la pratique du yoga et la vie.
Un mot m'a toujours accompagnée, celui de déconditionnement. Si j'ai toujours eu un farouche goût pour la liberté, j'ai été aidée par cette pratique, à prendre conscience de mes propres conditionnements. Si on y est attentif ils sont inscrits dans chacune de nos façons de faire, à commencer par celle des postures sur le tapis. Dès les premiers cours regarder en douce le voisin pour se rassurer, se forcer, s'efforcer de correspondre à une image que l'on suppose être la bonne, attendre d'être corrigé !
La pratique à laquelle j'ai été invitée par mes professeurs, Michel Alibert et Peter Hersnack, m'a permis de prendre conscience de beaucoup de ces attentes imaginaires et enfantines, et au fil des années de changer le curseur à partir duquel je réglais mes postures. Quand nous posions des questions, Michel Alibert nous répondait souvent « tu observeras ». Je suis souvent restée sur ma faim, car l'instrument de mesure manquait, mais avec le temps le langage du corps est devenu plus audible. Se développe une sensibilité perceptive à soi-même, puis la confiance dans ses propres ressentis et ses propres observations et enfin l'acceptation de se laisser guider par cela qui vient du dedans, au risque consenti de faire des erreurs et d'avoir à rectifier le tir.
Se détacher de l'image, et on n'en a jamais fini, n'est-ce pas cela le travail de déconditionnement que le yoga opère en nous, n'est-ce pas lui qui est libérateur ?
C'est comme un gant qui se retourne. Or l'intérieur du gant est le sens du gant, il est espace pour accueillir et abriter autre chose que lui-même, comme le sens de l'écorce est de protéger le tronc.
L'accès à cette vie intérieure, à commencer par ses aspects les plus tangibles – musculaires, articulaires, ouverts, fermés, sensibles, insensibles, organiques, circulatoires, respiratoires, nerveux etc.- accroît notre autonomie. On parle souvent de devenir plus conscient, je pense que la conscience et l'autonomie ont un rapport étroit, entre eux, et avec un troisième terme qui est l'authenticité. Parler en son nom, ne pas tricher avec soi-même, être à sa place, donnent une grande liberté dans l'action, et plus que cela, une action qui porte des fruits.

Mais cette confrontation de plus en plus fine avec le tapis ne va pas seule, il y a les mots du professeur qui prennent sens et les mots du Yoga sūtra dont la langue sanskrite permet à chacun, qui va le traduire dans la sienne, de choisir les mots qui ont du sens pour lui. Là encore les vases communiquent entre ces mots venus du dehors, les expériences de la pratique proprement dite et la vie toute entière, avec l'infinité de situations dans laquelle elle nous met. Ils infusent les uns dans les autres.

J'essaie de comprendre le Yoga sûtra depuis bientôt 40 ans, de le traduire, de le commenter, de le transmettre. Parfois certains passages sont lumineux, parfois obscurs comme au début. Je navigue dans ce clair-obscur, étrange alchimie entre un corps qui cherche et un texte qui parfois l'éclaire, entre des mots et des gestes. Avec le recul je dirais que quand il redevient obscur c'est que mon niveau d'exigence a changé. En faits, je ne le comprends pas. Il est obscur quand il reste abstrait.
C'est un traité lapidaire, en sanskrit d'il y a deux mille ans, enraciné dans une culture baignée de spiritualité, aide-mémoire à une transmission orale. Il donne une direction à l'aventure humaine mais on ne peut le prendre naïvement pour argent comptant. Il exige, à mes yeux, un énorme travail de traduction, transcription, questionnement et Il peut en être fait deux lectures différentes : une que j'appellerais savante, universitaire, disons de spécialistes de la culture indienne et de la langue sanskrite, qui ne pratiquent pas nécessairement le yoga. Et une lecture miroir pour celui qui s'aventure en lui-même. Comme le fait la posture, le texte le regarde et lui permet de se voir en temps réel et non de se perdre dans l'image. Ne peut-on parler d'une lecture iconique du texte ? Mais attention ! Il n'est miroir que de ce qui se révèle, de ce qui se produit. Sinon ce n'est que le texte devenu illusoire qui se réfléchit sur le miroir.
Pour l'ancienne étudiante en philosophie que je suis, Le Yoga sūtra tient sa force des balises qu'il pose sur le trajet. Il ne lâche jamais celui qui s'engage, avance dans un mouvement de spirale, où les obstacles de l'image reviennent sans cesse, mais à des niveaux et des endroits différents. Quand dans le texte les obstacles semblent résolus, le texte lui-même rappelle à celui qui avance que la vie, l'expérimentation, a un autre rythme, des freins, dont le dernier est bien encore l'orgueil d'avoir progressé et franchi des obstacles.
La balise principale, sur laquelle Michel Alibert revient sans cesse dans son enseignement, est la distinction, marquée par la structure même du texte, entre la pratique sous ses cinq premières formes - relation aux autres, à soi-même, discipline corporelle, énergétique et sensorielle – et les résultats – capacité d'attention, de méditation, de vide libérateur d'un esprit qui peut alors tout refléter comme le gant révèle la main, et l'écorce le tronc. Ceux-ci énoncés, dans le troisième chapitre, sont présentés comme un déploiement de nos capacités. Étant ainsi, il ne se commande pas, ne se pratique pas, mais advient ou pas et même quand il advient peut devenir un obstacle. La vie est ainsi comme un grand jeu de l'oie.
Pour moi, il y a là à nouveau l'écueil de l'image : celui de faire comme si on savait de quoi on parlait, comme si on avait acquis la capacité d'attention suffisante pour ces samadhi que décrit en tant d'étapes le texte ? Comme s'il était acquis que chacun à qui on s'adressait voulait arriver à cet endroit -là. Mais comme si, ça n'est pas comme ça. Comme si est du domaine du semblant, de l'illusoire, de l'image. Retour à la case départ.
Ne franchit-on pas parfois sans le dire la frontière entre une compréhension vécue du texte, dont on peut témoigner en son nom, et une compréhension savante de ce dont ont témoigné les anciens. A ne pas le dire, ne présupposons-nous pas que c'est aussi notre direction et celle aussi de chacun qui nous écoute ? Et ne perdons-nous pas de vue le principe même du yoga qui nous réunit de redonner à chacun l'occasion et la liberté de questionner et de nommer pour lui-même.
Alors que ce texte accompagne et nourrit ma vie je sens parfois qu'il peut aussi comporter une part d'illusion, qui serait d'en parler comme si on savait toujours de quoi on parlait. Cet esprit au repos, cette perception silencieuse, paisible, qui voit et entend l'essentiel des choses… qu'en avons-nous goûté véritablement ? C'était déjà ma question en 2009 [2], dans Cahier de Présence d'Esprit N°12, Le yoga un texte une pratique. Elle demeure.
Cet écueil de-mots-vidés-de-sens, je le retrouve aussi comme écueil possible comme gestes-vidés-de-sens dans les pratique posturale et respiratoire. Comme un bassin qui a été rempli se vide petit à petit par l'évaporation, les premières découvertes, les qualités acquises au fil du temps le perfectionnement du geste, comment ne pas les user, avec la répétition, comment ne pas finir par exécuter les postures ?
Finalement la question qui se pose à moi, et que je pose, est : comment éviter que l'étude du texte ni les pratiques, habitudes positives chèrement acquises, ne deviennent répétitives ? Habituelles dans le sens de : mécaniques. Comment faire pour que quelque chose se produise ?
Ce n'est peut-être pas grand-chose, mais c'est ma direction de travail. Revisiter les choses les plus simples, d'abord pour moi, pour pouvoir les comprendre puis les nommer différemment quand j'enseigne. Chercher sans cesse l'indication, le mot, en traduisant le texte ou en guidant des pratiques, qui va créer un petit déconditionnement, fracturer l'habitude, solliciter à nouveau l'attention, ramener au présent de l'expérience. Le langage, permet que quelque chose se produise quand il parle plus au cerveau droit qu'au cerveau gauche. C'est ainsi que je comprends le mot bhāvana. Un mot qui a le pouvoir de surprendre, de décaler, de dérouter très légèrement celui qui l'entend et de le faire juste un peu dévier de sa voie habituelle pour créer un fragment d'inattendu. C'est ce qui m'intéresse, ce petit moment de découverte et d'étonnement.
Et pour en revenir à ma question de départ, celle du conditionnement, comment faire pour que le yoga ne devienne pas un nouveau conditionnement, protégé par un mode de vie, d'alimentation, de manière de se soigner, de langage, et finalement d'appartenance à un groupe identitaire.

[1] Titre du documentaire sonore de qui accompagne le Cahier n° 13 de Présence d'Esprit.
[2] Cahier de Présence d'Esprit N°12.

[1] 1

[2] 2

A propos des Cahiers

webmaster — 2021-10-14T11:45:28Z

Je ne peux m'empêcher de dire que les Cahiers de Présence d'Esprit sont une histoire d'amour. À quoi je rajouterai d'amitié et de fidélité.
Je n'ai jamais eu l'intention de créer une « maison d'édition » même si ces deux mots sont chers à mon cœur. En 1999 nous étions, toute une équipe à suivre avec passion depuis quelques années, l'enseignement de Peter Hersnack. Je crois pouvoir dire que nous aimions infiniment cet homme, sa profondeur, sa fraicheur devant la vie, sa simplicité et le regard toujours neuf qu'il portait sur chacun. Peter parlait un français mêlé d'accent danois, appuyé sur un enseignement qu'il avait reçu en anglais d'un maître parlant sa langue vernaculaire mais référé à des textes sanskrits. Au-delà de son usage souvent composite des mots et des structures de langage, la structure même de sa pensée était particulière, toujours à côté du bien entendu. Ceci nous demandait un très grand effort pour comprendre ce qu'il voulait dire, d'autant qu'il ne savait pas toujours expliquer et quand nous le questionnions sur une de ses formules, pour l'expliquer il la répétait, comme si notre logique lui échappait. Il ne nous restait qu'à méditer.

CAHIER 1 : YOGA ET STRESS

Je ne sais de quel fait cela s'est produit, mais en 1999, se sont mises à circuler une quarantaine de pages photocopiées, méchamment reliées avec une réglette, traduites en français, intitulé YOGA et STRESS. C'était un mémoire que Peter avait écrit pour les épreuves du diplôme supérieur que Desikachar avait fait passer à ses élèves à Grimentz en 1986. Il l'avait écrit en anglais et une de ses élèves, Hélène Bastutji [1], l'avait traduit en français.
Cela m'a paru un trésor de pouvoir lire Peter, en français, et d'avoir ainsi un autre accès à sa pensée. J'ai voulu en faire un livre pour honorer l'enseignement de Peter, c'est pour ça que je dis que c'est une histoire d'amour ; mais aussi pour diffuser sa recherche beaucoup plus largement que dans un cercle d'élèves se faisant passer des photocopies. Cela m'a pris plusieurs mois. D'abord avec Hélène Bastuji, nous avons repris la traduction qui avait été rapidement faite et j'ai retravaillé le texte, parfois avec Peter, pour être sûre de ne rien dénaturer. Puis j'ai passé des mois à choisir un format, un papier, une police de caractères et surtout un visuel pour la couverture, à l'ancienne, en faisant des dessins, des découpages, et des superpositions au calque, pendant que mon amie et co-équipière Nicolle Grand se collait à la mise en pages. Je n'avais aucune expérience et si peu d'argent que j'ai fait un livre « blanc », sans tranche ni titre, juste le visuel des Cahiers, avec l'oiseau, sur la couverture, (couverture dont j'ai fait tirer plus d'exemplaires que de besoin en me disant qu'elles seraient valables au cas où… , et j'ai fait faire des étiquettes de couleurs pour le titre et le nom de l'auteur que je collais une par une à la main. Ce système n'a duré que deux numéros. En fait, des livres avec une tranche blanche et sans quatrième de couverture, c'est à peine des livres.
Ma mère m'a souvent dit que j'avais des idées baroques, elle n'avait pas tort. Mais c'est aussi ma force car cela me permet de me lancer dans toutes sortes de projets à première vue déraisonnables. Je les ai fait rééditer depuis. Cela est loin, sauf pour ceux qui ont acheté les 300 premiers exemplaires… Yoga et stress est sorti en avril 2001.

CAHIER 2 : TRADITION ET INNOVATION

Philosophe de formation, je découvrais à l'époque avec un bonheur immense les livres de François Jullien. Il était alors directeur du collège international de philosophie et travaillait sur la pensée chinoise. J'y voyais une vraie nouveauté car la philosophie occidentale défendait son origine grecque d'une façon que je trouvais réductrice pour la culture indienne. Je me réfère ici à un livre de Gilles Deleuze et Felix Guattari publié en 1970. On y trouve à la deuxième page de l'introduction : « Les concepts, nous le verrons plus tard, ont besoin de personnages conceptuels qui contribuent à leur définition. Ami est un tel personnage dont on dit même qu'il témoigne de l'origine grecque de la philo-sophie [2]. Les autres civilisations avaient des sages, mais les Grecs présentent ces « amis » qui ne sont pas simplement des sages plus modestes. Ce serait les Grecs qui auraient entériné la mort du sage, et l'auraient remplacé par les philosophes, les amis de la sagesse, ceux qui cherchent la sagesse, mais ne la possèdent pas formellement. Mais il n'y aurait pas seulement une différence de degré comme sur une échelle, entre le philosophe et le sage : le vieux sage venu d'Orient pense peut-être par Figure, tandis que le philosophe invente et pense le Concept. »
Ce « vieux sage venu d'Orient » me mettait en rage. Il me semblait pourtant, que l'Inde posait des questions hautement philosophiques et que le mot pourtant si beau de sagesse ne pouvait suffire à la définir ; question de l'Être et de l'existence, de la conscience et de la matière, la question du sujet, de la personne, du changement, de la liberté et de la vie de l'esprit, pour ne citer qu'elles. Mon professeur et ami le philosophe, Jean-Luc Nancy qui vient de nous quitter, m'a demandé un jour : « le yoga c'est quoi ? », je lui ai répondu : « une philosophie pratique », il m'a répondu : « ah bon ! ça existe ? ».

Toujours est-il qu'en 2002, étant présidente de VLCE quand nous avons organisé les Rencontres Nationales sur le thème Tradition et Innovation, j'ai sauté sur l'occasion pour proposer d'inviter François Jullien pour faire la conférence inaugurale. Il a accepté.
François Jullien a fini sa conférence ainsi : « Je terminerai en vous invitant à réfléchir à la rencontre entre le yoga et la pensée européenne. Vous me direz peut-être que le yoga se moque de cela, qu'il n'a pas besoin de la philosophie, qu'il a sa pratique, son enseignement, ses maîtres, sa tradition, bref, qu'au fond, peu lui chaut la philosophie. Mais justement c'est ce qui me paraît devoir être mis en question parce qu'il me semble qu'il y a effectivement à répondre, à travailler et à penser, pour opérer cette rencontre du yoga et de la philosophie. Je parle ici de la philosophie au sens européen du terme, le spéculatif, le conceptuel. Si le yoga n'opère pas la rencontre à ce niveau, il risque, comme beaucoup d'autres choses de ce qu'on appelle l'Orient, d'occuper la place, la position, du refoulé de la culture européenne, rejoignant le grand sac de notre imaginaire. Le yoga est un peu entré par-là me semble-t-il. Il ne doit pas rester dans cette position. Ceci le renverrait à des positions d'anti-rationalisme, de mysticisme, dans le sens où ces termes sont marginaux par rapport au travail de la raison. Le yoga doit pouvoir se situer en regard de la raison européenne et non pas en position de synthèse. Je me méfie beaucoup de cela, la grande synthèse des cultures, une sorte de communion des civilisations. Ce qui est indispensable, c'est le vis-à-vis, le dialogue. Il faut prendre le terme de dialogue au sérieux puisqu'on parle de dialogue des cultures. Il faut entendre les deux composantes du mot dialogue, logos qui veut dire discours cohérent, intelligible, réfléchi et le préfixe dia, le dia de l'écart, le dia du vis-à-vis qui n'est pas celui de la synthèse, mais de la différence réflexive. Dans une époque de mondialisation, il y a à réactiver le dia de la pensée, les positions d'écart à partir desquelles on pense, car on ne pense jamais que par écart. Sinon on sombrera dans une pensée ennuyeuse, en anglais bâtard du monde de demain. »

Cela a donné une deuxième et déterminante impulsion aux Cahiers. Désormais ce n'était plus qu'une histoire d'amour, mais la réponse, avec les moyens qui étaient les miens, à cette invitation qui fût pour moi un viatique. Le numéro 2 fût la consignation de ces rencontres fédérales, avec de multiples aides pour la retranscription et la réécriture. Son titre est celui des Rencontres Nationales : Tradition et Innovation. La conférence de François Jullien est en première partie.

CAHIER 3 : LA CHAIR VIVANTE

Les Cahiers prenaient encore un autre tour. Le défi était de rendre compte par écrit d'un enseignement oral et, de plus, expérimental. Nous avions projeté avec Peter Hersnack que j'enregistre un stage de 7 jours pleins en août 2002. J'ai travaillé pendant 15 mois sur ce livre, avec toujours la présence de Nicolle Grand, ma fidèle compagne, pendant toutes ces années du début. C'est une réflexion autour de prāṇa, apāna, sūrya, mūla et candra qui traversent sans cesse les plans physiques, énergétiques, psychiques et spirituels. Le livre consigne son enseignement, les pratiques qu'il dirige, et certains échanges avec les participants.

À partir de là mon projet s'est défini par cette phrase qui figure sur les quatrièmes de couverture de chaque exemplaire :
« La vocation des Cahiers de Présence d'Esprit est d'être, à partir du Yoga,
une sollicitation à la pensée et à l'écriture ainsi que la consignation d'un enseignement oral. Ils se veulent, aussi, un lieu de croisement avec les points de vue et les savoir-faire de notre propre culture et de la modernité. »

CAHIER 8 : AU-DELÀ DU CORPS

Nous avons mené à bien un autre Cahier qui consigne un enseignement oral avec Peter. Il voulait questionner Desikachar sur la Taittirīya upaniṣad et nous sommes allés 15 jours à Chennai pour le faire avec un petit groupe. Là aussi je suis partie des enregistrements, puis j'ai beaucoup retravaillé avec Peter, puis seule, pour donner sa forme au livre qui s'intitule : Au-delà du corps, titre choisi par Desikachar qui étaye son enseignement sur cette fable qui figure l'incroyable complexité du système humain comme cinq oiseaux en vol superposés, chacun composé de cinq parties, soit vingt-cinq composantes ayant entre elles des relations subtiles. Chaque oiseau figure un plan de la vie qui est comme une matrice pour chacun des autres. Le sous-titre du livre est le voyage à Madras dont je fais le récit, l'enseignement de Desikachar et les pratiques proposées par Peter y étant incluses.

CAHIER 4 : LES CRÉATIONS DU CORPS ET DE L'INCONSCIENT
CAHIER 6 : LA DIMENSION RELATIONNELLE DU YOGA

Je rangerai ces deux Cahiers dans les « croisements avec les points de vue et les savoir-faire de notre propre culture et de la modernité ». Ils sont deux dialogues avec la psychanalyse :
Les créations du corps et de l'inconscient de Christiane Berthelet Lorelle. Psychanalyste et professeur de yoga, qui a parfois recours aux deux disciplines conjointes dans certaines cures.
- Et La dimension relationnelle du yoga qui consigne un séminaire animé par Laurence Maman et un psychanalyste du nom de Hellfried Krusche [3]. Celui-ci rappelle que « comme le yoga, la psychanalyse est le seul système thérapeutique qui utilise la relation comme instrument d'évolution du psychisme ». Il s'agit ici d'investiguer les instruments psychanalytiques pour trouver les moyens de définir la position du professeur de yoga.

CAHIER 5 : YOGA ET SANTÉ ÉNERGETIQUE

En 2004, j'ai sollicité Michel Alibert à écrire sur les recherches qu'il menait depuis 30 ans dans le domaine du yoga. Il dit : « En rédigeant ce texte, mon propos est de tenter une expression synthétique des repères fondamentaux qui orientent ma façon de pratiquer le yoga, (…) et de partager ma recherche, soutenue par le Yoga sûtra. »
Il y est question de l'entrecroisement du souffle et du psychisme dans les lieux du corps et je crois que son texte est un vrai classique du yoga. Nous sommes en 2021, 17 ans après, il réfléchit à la suite qui serait intitulée Yoga et santé spirituelle.

CAHIER 7 : PROPOS SIMPLES SUR LE YOGA

Ce Cahier est né d'une question que m'a posé un élève à la sortie d'un premier cours : « Qu'est-ce que ça va m'apporter le yoga ? » Sur le coup, je lui ai répondu quelque chose comme : « cela dépend de ce que vous en attendez… », mais la question m'a trottée dans la tête et je l'ai posée à des amis qui m'ont envoyé de bien jolis textes : Christiane Berthelet, Simone Moors, Françoise Mazet, Mekhala Desikachar, Martyn Neal. Moi-même j'ai essayé d'y répondre. Nous avons dit ce que cela nous avait apporté, parfois dans des textes très personnels.

CAHIER 9 : LE YOGA SŪTRA DE PATAÑJALI

Frans Moors y consigne fidèlement l'enseignement qu'il a reçu de Desikachar pendant 30 ans. C'est un ouvrage de référence, un repère fiable quand on se pose des questions sur nos traductions. C'est le best-seller des Cahiers qui facilite leur pérénité.

CAHIER 10 : SILENCE ET SOLITUDE

Ce Cahier comporte, deux mémoires de fin de formation bien différents, avec un sujet pourtant commun : le silence. Celui qui étouffait si fort Noël Dauvel qu'il se sauva de chez lui pour passer 6 ans à la rue, celui que Marie-Françoise Garcia évoque comme un gage nécessaire à une gestation créatrice qui traverse l'expérience du yoga et celle de la danse.

CAHIER 11 : PAROLES DE CORPS

Deux mémoires publiés en 2009, de deux élèves de Sophie Dreux, formatrice de yoga tournée par ailleurs vers la psychanalyse. Deux parcours à embûches, venues se déposer dans ces pages, témoignages d'une véritable plongée en soi, au-delà des techniques et des formules toutes faites avec une touchante sincérité.

CAHIER 12 : LE YOGA UN TEXTE UNE PRATIQUE

Conçu pour les Rencontres Nationales de 2009, j'ai posé à tous les formateurs la question suivante : « Dans votre enseignement : comment le texte du Yoga sūtra vient-il nourrir votre pratique ? » 14 formateurs ont répondu.

CAHIER 13 : ON NE SAIT PAS CE QUE PEUT LE CORPS

Depuis longtemps nous avions convenu avec Nicolle Grand qu'il serait important que j'écrive moi-même un Cahier. J'étais à nouveau en plein travaux à Sainte-Cécile pour transformer des granges en une deuxième salle de pratique donnant sur le jardin et prise par d'incessants allers et retours à Aix où mes parents étaient en fin de parcours, il m'arrivait de noter des petits moments passés avec eux. Toujours par ailleurs travaillée et par le yoga et par la philosophie, j'avais toutes sortes de textes que j'ai envoyés en vrac à Nicolle en lui disant que je ne pouvais pas faire mieux. Elle a intercalé des textes plus philosophiques, ou sur la pratique du yoga, à ces courtes tranches de vie que sans elle je n'aurais pas oser publier. Je la remercie infiniment de ce patchwork que j'aime beaucoup. Mon père est parti avant la sortie du livre. De toutes façons je ne le lui aurais pas fait lire, mais il est partout dans ce livre, pas seulement dans les récits mais dans un plan profond de ma pensée.

CAHIER 14 : LE LIVRET DE CHANT

Ce Cahier très pédagogique est accompagné de deux CD où le texte entier du Yoga sūtra est chanté, d'abord par groupe de mots avec un silence ensuite pour la répétition sur le premier CD, puis en continu sur le second, une fois plus lentement et une fois plus rapidement. Le livret lui-même comporte le texte avec les annotations pour le chant. La page de gauche est blanche pour vous inciter à y noter en aide-mémoire la traduction que vous avez retenue.

CAHIER 15 : MÉMOIRE ET CHANGEMENT

Un texte qui m'a été proposé par Lina Franco, professeure de yoga et enseignante chercheuse à Paris-Sorbonne. La mémoire est souvent questionnée dans le texte du Yoga sūtra car il y est question beaucoup aussi de changement. Or comment changer sans changer la mémoire ? Ceci semble paradoxal puisque la mémoire est mémoire du passé. Alors peut-on changer par le présent le regard que l'on a sur la passé et ainsi changer la mémoire ? L'écrit de Lina tourne autour de ces questions.

CAHIER 16 : MÉDITATION IDENTITÉ LANGAGE

J'ai demandé à un linguiste, Guy Cornillac, comment il pouvait penser la phase de la méditation que le Yoga sūtra dit se produire « sans les mots ». J'ai adjoint à sa réponse le court texte d'un ami philosophe, Denis Guenoun, qui parle de l'identité et du sujet, deux notions que nous ne cessons de questionner dans le yoga. Enfin, j'ai demandé à 5 formateurs de yoga un texte sur la méditation. Marina Margherita, Laurence Maman, Peter Hersnack, François Lorin et Martyn Neal. De quoi réfléchir.

CAHIER 17 : DESIKACHAR, UNE HISTOIRE DE TRANSMISSION

Peter était à l'hôpital quand je lui ai parlé de faire un livre sur Desikachar. Je voulais qu'il ait cet horizon. Il m'avait dit qu'il écrirait. Je voulais rendre hommage à son professeur, à leur amitié et à ce lien si fort, si individuel que Desikachar avait eu avec tant de ses élèves. Je voulais rendre hommage à mon professeur en rendant hommage à son professeur, à tous ces liens tissés qui tiennent la vie et sont le vrai vecteur de la transmission. J'aurais pu l'appeler : Yoga is a link, je l'ai intitulé Une histoire de transmission. Peter est mort, et à peine un peu plus d'un an après, Desikachar. Ce Cahier, comme le premier, est vraiment ce que j'appelle une histoire d'amour.
Ce livre est incontournable pour revivre, par les multiples récits que j'ai reçu de ses élèves les plus proches, la façon dont il enseignait, le climat d'amitié, d'attention, la relation qui pour lui était l'essence du yoga. Peut-être à cause de sa fin de vie difficile, beaucoup aujourd'hui, prudemment, cherchent à se référer à Krishnamacharya dont ils n'ont jamais reçu l'enseignement. Comment effacer ce petit homme aux yeux brillants que Peter a tant aimé et qui lui a tant appris, qui a donné au yoga une modernité et une humanité capable de traverser l'espace et le temps et de trouver sa place, si singulière, en Occident ?
De ce livre existent deux versions anglaises : une imprimée et une en e-book

CAHIER 18 : MANTRA

Ce Cahier à deux faces, chacune accompagnée d'un CD audio chanté par Laurence Maman et Martyn Neal. Il est sorti en juillet 2021.
La face 1, Mantra, formule magique ou moyen pour penser, comporte des textes de Simone Tempelhof, Laurence Maman et d'un choix de contes, par Béatrice Viard, autour du poids de la parole. On y trouve ensuite le livret des textes chantés dans le CD 1 avec annotations de chant, indications de sens ou traductions. Ce côté se veut pédagogique, et progressif dans l'introduction des mantra, pour un pratiquant ou un enseignant. Les mantra les plus simples sont répétés deux fois pour ceux qui les découvrent.

La face 2 Donner de la voix, Prendre la parole questionne plus généralement la relation au son dans le yoga - au corps, au souffle, à la voix, à la parole - et ses effets sur celui qui chante. Il est majoritairement écrit par Laurence Maman.
Deux « études de cas » rapportés par Laurence Maman et par moi-même, invitent à questionner ces effets comme thérapeutiques.
Ce côté comporte aussi tous les textes du CD 2 avec les annotations de chant. Martyn Neal dit : « Desikachar m'a toujours encouragé à creuser dans les racines de ma propre culture, certes sans refuser de m'enseigner le chant des textes sacrés de l'Inde. » Aussi ne soyez pas étonné d'y voir se côtoyer un chapitre entier de la Taittirīya upaniṣad, avec des pièces de Grégorien, ou la Valse de Melody Nelson.

CAHIER 19 : L'ACTION (en préparation)

TOUS LES CAHIERS SONT EN VENTE SUR LE SITE : www.presencedesprit.org
À partir de 8 cahiers le port est offert

Béatrice Viard, Septembre 2021

[1] Psychiatre et spécialiste du sommeil au CHU de Lyon.
[2] Vous savez que philo en grec, veut dire amie et sophos sagesse, et que donc la philosophie se désigne comme « amie de la sagesse ».
[3] Par ailleurs élève de Desikachar et auteur de Yoga et psychanalyse aux éditions āgamat.

[1] 1

[2] 2

[3] 3

Une pratique avec des préalables

webmaster — 2021-10-01T11:47:31Z


Télécharger la pratique

COMMENT NE PAS ÉXÉCUTER LES POSTURES

Avant de proposer une pratique, je voudrais poser quelques préalables, car si on entend dire que « telle posture est bonne pour telle chose », ce serait une naïveté de le croire. Les effets ne nous appartiennent pas ; seulement le soin porté à leur mise en œuvre. Ce qui compte le plus c'est, pour reprendre les mots de mon amie Régine Chopinot, l'engagement du sensible. Si l'abandon des fruits de l'acte veut dire quelque chose c'est, en partie cela. C'est ce que disent les sūtra sur la posture, que l'on répète souvent sans en voir, comme de beaucoup de choses concernant le yoga, leur implication concrète.
La posture est définie comme une architecture qui la rend spacieuse, vivable, confortable, qui en fait un espace où on se sent bien, qui lève les obstacles au cheminement du souffle et l'oriente sans le contraindre.
Ce qui permet cette architecture est qu'elle allie « le relâchement à l'effort », qu'elle soit construite par l'effort minimum suffisant. Juste ce qu'il faut, dans une méditation sur le sans-fin, sur la circularité que geste et souffle sans cesse s'offrent l'un à l'autre. C'est ce que j'appelle la présence d'esprit.
Alors nous rentrons dans la dynamique vivante des polarités.
Une précision n'est pas inutile : dans la construction des bâtiments, l'architecture précède l'usage. On y vit et on y circule une fois le bâti fini. Dans le corps, c'est instant après instant qu'ils interagissent. C'est pour ça qu'il faut que tout soit libre, prêt à se réorganiser en fonction du moindre mouvement, ne serait-ce que de lever un bras, qui modifie la répartition du poids, les appuis et donc la réponse du sol. Si le frein est serré, les articulations verrouillées, si le corps n'est pas conducteur, transmetteur et donc le plus neutre possible, il n'y a pas de réponse naturelle.

1. DESSERRER LE FREIN À MAIN
Quelques consignes préalables équivalent au temps qu'on prend en voiture, avant de démarrer, pour régler son siège, attacher sa ceinture et desserrer le frein à main. Je donne quelques exemples pour me faire comprendre :

Cela pourrait se faire simplement debout avant de commencer, en se livrant consciemment au jeu des deux forces opposées, égales et complémentaires que sont la pesanteur et la résistance (ou repoussé) du sol. Plus je donne et plus je reçois en retour, en est la règle simple, à condition d'être détendu et prêt à recevoir pour se laisser "détasser" par le sol.

ou expérimenter le « posé/repoussé » en commençant par marcher dans la pièce, en donnant, dans la détente, le poids du corps au sol. En libérant la hanche, le genou la cheville, en variant les vitesses, regard horizontal, périphérique, laissant le sol donner par le rebond, la direction du haut. Cette marche donne sa majesté à la tête dans la liberté, si on accepte simplement de se laisser traverser par la réponse du sol.

2. TÊTE QUI ROULE ET HUMER L'AIR
La liberté entre la boîte crânienne et atlas est fondamentale pour donner sa direction au souffle et placer jālandhara bandha.

C'est à cela que servent les micro-mouvements de « oui oui » et « non non » . Micro car il s'agit de faire tourner la tête sur axis et basculer sur atlas, en ne mettant que ces deux premières vertèbres cervicales en jeu. C'est là un exemple de cet effort minime, ciblé, pile à l'endroit concerné. On doit sentir la tête comme sur un roulement à billes.

Une autre façon d'aller libérer la relation tête/atlas est de bailler bouche fermée. Il s'agit d'ouvrir un espace de mobilité à la base du crâne, là où la pointe d'axis s'emboîte dans le creux occipital, mais il peut être motivant pour votre expérimentations de préciser que les trois premières vertèbres cervicales sont directement en relation avec les organes de perception. Humer l'air, donc solliciter délicatement l'odorat est aussi une indication possible pour avoir accès à cet endroit-là. Mais si vous comprenez que les trois premières cervicales (atlas, axis et la troisième) sont liées aux vue, ouïe et odorat. Un champ d'expérimentation s'offre à vous aussi avec le regard et l'écoute pour y mettre de la liberté.

3. ON EST TOUJOURS PORTÉ PAR UNE RELATION.
Cette phrase de mon professeur, Peter Hersnack, travaille en moi depuis des années. Elle s'incarne dans chaque posture. Regardons simplement la posture debout, samasthiti. Qu'est ce qui nous porte dans cette posture ? Pour chaque pied : deux voûtes (on dit qu'il y une voûte transversale et une voûte longitudinale). Mais qu'est-ce qu'une voûte ? Une répartition circulaire de forces convergeant en un point clé qui lui-même n'est pas en contact avec le sol. La clé de voûte est donc le point de convergence des multiples points de contact du pied avec le sol. La clef de voûte est la relation qui porte. Nous ne sommes pas portés pour autant par ce point particulier puisque chaque pied à deux voûtes, donc chaque pied est porté par la relation entre ces deux clés de voûtes. Ajoutez à cela que vous avez deux pieds et vous trouverez que leur relation s'établit dans un lieu que le yoga nomme « racine ». Il concerne le plancher pelvien et le sacrum. Comme ça a l'air compliqué, bien que ça soit très simple, je mets deux images en vis-à-vis : l'une est une clé de voûte, l'autre aussi mais on l'appelle « clé pendante » et elle m'évoque ceci :

On voit bien sur cette image que le sacrum comme « clé pendante », est tenu par deux larges surfaces articulaires entre les deux ailes iliaques. Il est tenu, donc il y a jointure, articulation, mais souvent il est tenu très serré. Or le sacrum est aussi la base, le support de toute la colonne vertébrale. On voit distinctement sa forme triangulaire pointée vers le bas. Entre cette pointe large vers le bas et la petite flèche d'axis pointée vers le haut il y a une autoroute de structures osseuse, d'amortisseurs, de muscles, de tendons, de nerfs, de moëlle et de liquides. Je vous dis tout ça simplement pour attirer votre attention sur le placement de vos pieds en samasthiti (j'ai mis beaucoup de temps à le comprendre, alors je comprends qu'en fait ce ne soit pas si facile). Regardez vos pieds. Ils sont plus larges à l'avant qu'à l'arrière. Cela implique que le position pieds-joints demande à ce que les pieds soient joints par la base des gros orteils avec les talons légèrement écartés. Et même un peu plus, essayez pour voir ce que cela change. Probablement vous aurez l'impression que le sacrum émerge un peu entre les deux iliaques, alors inspirez en détendant le bas du dos, en donnant son poids au sacrum.

Je joins une dernière image pour vous aider à visualiser ces deux articulations entre lesquelles le sacrum est maintenu, pour vous donner envie d'aller y mettre de l'espace et de libérer le bas de la colonne (cette image est vue de face).

Porté le sacrum est aussi porteur. Semblable à une cariatide, il ne faut pas s'étonner qu'il soit un lieu de « serrage ». Pourtant il donne direction au souffle et son épaisse pointe de flèche orientée vers le bas est le pendant d'axis. Je vous propose de porter votre attention en ce lieu dans cette pratique en cherchant à y négocier de l'espace.

Ma relation avec Desikachar

webmaster — 2021-09-29T13:09:05Z

Je suis élève de Michel Alibert. J'ai fait une formation de 6 ans avec lui de 1989 à 1995. J'ai une profonde estime pour cette personne. Un observateur assistait toujours ses formations, un tiers qui ne faisait qu'observer mais pouvait témoigner de son enseignement et des interactions avec les élèves. D'ailleurs c'était une observatrice.
Quand j'ai eu fini ma formation, quelques temps plus tard, j'ai recommencé un nouveau cycle de 6 ans, avec ce point de vue différent.
Michel animait seul le premier stage d'été, puis à chacun des suivants invitait un autre formateur à intervenir. Je me rappelle de François Lorin, Jean-Pierre Garrivet, Frans Moors, Peter Hersnack. Pour le stage de dernière année il nous invitait à participer, de notre propre initiative, à un stage sur l'observation avec Claude Maréchal. Outre la richesse de ces points de vue multiples, cela manifestait un profond détachement :
de ses élèves, à qui il proposait d'autres « modèles » d'enseignants, au risque de ne pas les garder par la suite - ce qui s'est parfois produit -.
de ses limites, qu'il reconnaissait en ayant recours à d'autres.
de l'argent car il partageait les revenus de la formation, qu'il conduisait par ailleurs sur les 6 ans, sans jamais s'absenter.
Cela a participé à ma formation, au moins autant que le sérieux et la précision de son enseignement.
Le jour où, en cours particulier, il m'a conseillé de continuer avec Peter, je me suis rebellée. J'avais tort et c'est ce que je fis à partir de 1996.
Un horizon immense s'ouvre devant moi. Peu à peu se forme un groupe d'anciens de ma promotion, puis un autre groupe sur Paris avec Dominique Adda et nous suivons l'enseignement de Peter très assidument pour le retravailler ensuite sans lui, pour partager nos compréhensions, toujours parcellaires.
Pour lui j'ai édité en 2001, Yoga et stress [1], son mémoire pour le diplôme supérieur de Grimentz [2] ; puis nous avons mené à bien ensemble deux projets éditoriaux : en 2003, un stage de huit jours que je devais enregistrer et transcrire pour en faire un livre. Ce fût La chair vivante [3], et en 2007, 15 jours à Chennai avec Desikachar qu'il voulait questionner sur la Taittirīya upaniṣad. Ce fût le Cahier 8 de Présence d'Esprit : Au-delà du corps (titre choisi par Desikachar).
Il s'est noué au fil des années une relation amicale très intime avec Peter. Il a été un vrai support dans une passe difficile et je l'ai aussi beaucoup écouté. Pourquoi je dis ça ? Parce que c'est par cette ampleur d'humanité que le yoga a trouvé sa vraie place en moi. D'autre part, une chose ressortait très fortement dans son enseignement c'était son affection profonde pour Desikachar. Il disait souvent que depuis les années qu'il avait passées auprès de lui [4], il n'avait fait qu'expérimenter, questionner, confronter l'enseignement reçu.

En arrière fond de cela, j'allais aux Rencontres Nationales où j'essayais de faire au moins un atelier avec chaque formateur. J'étais abonnée à la revue Viniyoga et pendant ces années de formation avec deux enfants, c'est tout ce que j'arrivais à lire, article par article, mais je l'ai fait soigneusement. C'était, en temps réel, l'analyse ou le compte-rendu écrit de l'enseignement que les formateurs recevaient à Madras. Cette contemporanéité les rendait infiniment précieux. Je me rappelle avoir été un peu dubitative à la lecture de certains écrits de Desikachar sur des guérisons qui me semblaient un peu miraculeuses, mais j'ai toujours admiré sa modestie personnelle et la simplicité de ses propos : pas de grande promesse ni de grand mot et un petit côté malicieux.
Quand j'ai pu, je suis allée l'écouter ou participer aux grands séminaires organisés autour de lui, à Antony, Narbonne, Annecy, Paris, la Sainte-Baume, et à un stage organisé par François Lorin. À chaque fois nous étions nombreux, c'était un peu magistral, mais tout cela a quand même participé de façon globale à ma formation. Desikachar était le référent, la source un peu lointaine mais précieuse.

Deux choses ont retenu mon attention au-delà de sa vision du yoga que j'essayais de m'incorporer :
un aspect très pragmatique, très simple, très concret qui mettait le yoga dans la vie.
l'invitation qu'il nous faisait de ne pas nous déraciner. Je me rappelle qu'il disait qu'il nous transmettait le yoga mais que c'était à nous de trouver comment le transmettre dans notre pays. Cela a été mon viatique comme professeur. Quand nous avons travaillé avec lui à Chennai avec Peter, sans cesse il nous demandait de chanter des chants de chez nous, ou si nous avions des histoires ou des proverbes à partager avec lui. Il était curieux, mais il savait aussi nous indiquer de ne pas tout attendre d'une culture qui n'était pas la nôtre.

A posteriori, ce que j'ai retenu de son enseignement qui m'a toujours accompagnée :
la place centrale du souffle en relation choisie et consciente avec le geste, comme accès privilégié à l'intériorité.
le fait de ne pas limiter la méditation à l'assise mais d'en voir les mille facettes telles que le Yoga Sūtra en fait état.
voir le yoga non comme un faire, mais comme un état. Et donc l'invitation à se poser très largement la question : comment accéder ou faire accéder à cet état ?
respecter la personne comme individu.
une relation libre à la tradition. J'ai été frappée en allant étudier la Taittirīya Upaniṣad avec lui à Chennai de la liberté qu'il prenait avec ce texte. Il s'appuyait dessus pour transmettre, mais en escamotait tout ce qui se référait strictement à l'ancienne tradition védique, pour nous donner un accès simple à ce texte. Je me rappelle de Peter qui disait que pour qu'il y ait de la liberté entre un élève et un professeur il fallait que le professeur ait une relation libre à la tradition, et j'en voyais là un exemple.

En préparant Desikachar une histoire de transmission [5] et en regardant les pratiques qu'il avait proposées à Lakshmi pendant sa grossesse et à Mohan son mari pilote d'avion, je me suis dit que l'enseignement calibré par Claude Maréchal dans la revue Viniyoga était sans doute la mise en forme de ce qui lui avait été enseigné par Desikachar, en tant que jeune professeur d'éducation physique, mais que cela n'était en rien une valeur absolue. Je me suis dit aussi que le yoga ne pouvait être ajusté que s'il acceptait d'être en perpétuel mouvement. Nous ne ressemblons pas à cette Indienne, rompue au yoga depuis sa jeunesse auprès d'un maître aussi compétent, dans un pays chaud qui donne au corps une laxité particulière.

Je n'ai jamais eu envie d'aller étudier à Madras. Je ne parle pas anglais et ne m'y serais pas sentie autonome. J'ai besoin de comprendre et de poser des questions et puis j'aimais mes professeurs, l'absence d'exotisme, la part d'ajustement au sens de viniyoga qui était déjà à l'œuvre dans leur façon de faire.
Je suis très attachée à la culture française, européenne, occidentale, chrétienne. Ce sont mes racines, elles sont vivantes, j'ai été élevée dans une famille cultivée avec un fort esprit critique, c'est ma première fidélité. J'ai voulu recevoir le yoga et ce à quoi il me donnait accès de la culture indienne, sans jamais basculer, en gardant en moi l'influence des deux.

J'étais à Paris en 2005, la première fois que Kaustub, le fils de Desikachar, est venu rencontrer les instances de la Fédération Française de Yoga Viniyoga (c'est ainsi que nous nous appelions alors). Il s'agissait d'un marchandage autour du nom de viniyoga que son père avait suggéré à notre fédération à ses débuts en 1982. Il énonçait la nécessité de ne plus utiliser ce nom « qui devenait comme un label » et de vérifier ce qui était transmis au nom de son père. J'ai su plus tard que c'est lui qui avait semé le doute chez son père, au sujet de la fidélité et de la loyauté de ses premiers élèves et amis occidentaux. C'est à la suite de cela que la fédération a changé de nom et j'étais vraiment contente que nous n'ayons plus ce nom pour nous définir. Nous sommes devenus : Institut Français de Yoga. Cela vaut ce que cela vaut, mais nous transmettons désormais sous notre propre nom. La loyauté et la fidélité ne tiennent pas à un nom.
Puis j'ai assisté de loin à l'épisode du KHYF [6] et à l'invitation faite aux formateurs de venir revalider leurs diplômes dans cette nouvelle structure, auprès de lui et de son père.
N'ayant jamais eu le désir d'aller suivre un enseignement en Inde, je n'étais pas concernée.
Cette procédure m'est apparue bâtie sur le mensonge et au fil des années très commerciale. Les réponses des uns et des autres à son invitation ont été différentes. Je comprenais que parmi ceux que l'on appelait les « jeunes formateurs », ou qui s'apprêtaient à le devenir, certains aient voulu à leur tour avoir accès à une source indienne directe.
Desikachar encore assez actif au début s'est mis progressivement en retrait, nous avons compris plus tard que sa santé déclinait.

Mais ce qui m'a touché pendant ces années-là, c'est surtout la peine de Peter. Peine profonde de ce qu'il ressentait comme une perte de confiance de la part de Desikachar et désolation de voir que l'enseignement si ouvert auquel il avait eu accès se fige dans un corpus aux règles établies.
J'ai revu Kaustub une deuxième fois à Narbonne, je l'ai trouvé brillant, mais son narcissisme me mettait mal à l'aise. Néanmoins quand il a proposé un week-end sur la Taittirīya Upaniṣad, je m'y suis inscrite car je l'avais étudié avec son père et j'étais curieuse de voir comment il aborderait les choses. J'ai été intéressée par ce qu'il disait de ce texte et par la différence d'avec la façon dont Desikachar l'avait abordé. Là aussi se manifestait ce rapport libre à la tradition. J'ai relu mes notes il n'y a pas très longtemps et cela a confirmé mon impression.
D'autre part il y a dedans des choses que je ne comprends pas, à propos des sūtra et sur lesquelles j'aimerais avoir des explications.
À la fin de ce séminaire, je me suis inscrite à un deuxième séminaire avec lui, qui n'a pas eu lieu et ne m'a pas été remboursé. L'affaire était close.

Nous assistions, au-delà d'une qualité d'enseignant indéniable, à une fascination pour l'argent et le pouvoir que pouvait procurer à ce jeune homme le fait d'être le fils de son père et le petit-fils de son grand père. Mais hérite-t-on de l'enseignement de ses parents ? Appartient-il à quelqu'un ?
Une des plus célèbres citations de Hamlet me revenait à l'esprit : « Something is rotten in the state of Danmark. » [7]

Dans les dernières années de la vie de Desikachar, nous avons beaucoup échangé avec Peter sur ces sujets. Il était allé en Inde rencontrer Desikachar et avait tenté de parler avec lui, mais la relation avait changé. Peter, d'un caractère assez égal d'habitude, était extraordinairement affecté par tout cela et lors de notre dernière discussion, Peter était déjà à l'hôpital, je lui ai parlé de faire un livre sur Desikachar. Je voulais qu'il ait cet horizon. Il m'avait dit qu'il écrirait. Je voulais rendre hommage à son professeur, à leur amitié et à ce lien si fort, si individuel que Desikachar avait eu avec tant de ses élèves. Je voulais rendre hommage à mon professeur en rendant hommage à son professeur, à tous ces liens tissés qui tiennent la vie et sont le vrai vecteur de la transmission. J'aurais pu l'appeler : Yoga is a link, je l'ai intitulé Une histoire de transmission. Peter est mort, et à peine un peu plus d'un an après, Desikachar. Le livre était déjà commencé. Bien qu'il ait représenté des mois de travail, il est sorti très vite en juin 2017.

J'en ai vendu 820. C'est peu, au vu de l'importance de ce que représentait Desikachar et du fait que notre fédération se revendique de son enseignement. Cela ne correspond-il pas à une sidération devant les évènements qui ont eu lieu les années avant sa mort et auxquels je viens de faire allusion : à un impensable qui a été noyé dans le silence ? À un effacement conjoint du fils et du père ?

Beaucoup se réfèrent aujourd'hui à Krisnamacharya. Déjà, à cause de sa maladie, Desikachar avait été gommé du film Le souffle des dieux.
Ainsi, ma référence personnelle c'est Peter Hersnack. J'enseigne en le citant souvent, inspirée par lui, par ses énigmes, par son inépuisable liberté et profondeur liées. Mais par lui, ma référence n'est pas Krisnamacharya, dont beaucoup se revendiquent aujourd'hui, mais son fils, ce petit homme aux yeux brillants que Peter a tant aimé et qui lui a tant appris, qui a donné au yoga une modernité et une humanité capable de traverser les espaces et de trouver sa place en Occident.

Béatrice Viard, Vaugines, septembre 2021

[1] Les Cahiers de Présence d'Esprit n°1 (https://www.presencedesprit.org/-collection-cahiers-presence-esprit-)
[2] En 1987.
[3] Les Cahiers de Présence d'Esprit n°3.
[4] Peter avait passé quatre années en continu auprès de Desikachar à étudier puis enseigner.
[5] Les Cahiers de Présence d'Esprit n°17.
[6] Krisnamacharya Yoga Mandiram.
[7] « Il y a quelque chose de pourri dans le royaume du Danemark » (Marcellus, Acte I scène 4).

[1] 1

[2] 2

[3] 3

[4] 4

[5] 5

[6] 6

[7] 7

Le rôle de la confiance, la notion de śraddhā ?

webmaster — 2021-02-03T19:54:11Z

PERSISTER OU CHANGER
Merveilleux sūtra I.20 qui pose comme accès à la Connaissance un concept à trois têtes : confiance/courage/mémoire. La confiance y donne le courage : virya, mot dont on retrouve la racine dans le nom de la posture virabhadrāsana, la posture du guerrier, et dans le mot français viril. Śraddhā donne donc l'énergie d'entreprendre, d'affronter et de résoudre ; de faire face à l'échec sans se défausser et de persister dans son désir sans se décourager. Le courage de donner le meilleur de soi-même, dans la connaissance de ses limites. Mais aussi, parfois de tout remettre en question et de changer, ce qui est un autre défi.
En fait, on retrouve ici les deux qualités conjointes de la posture telle que définie au sūtra II.46 : sthirasukha que l'on pourrait traduire par : « force/souplesse ». Śraddhā, ainsi définie, demande de la souplesse pour reconnaître ses erreurs, ne pas « s'entêter », faire des compromis quand ils sont nécessaires, changer son point de vue en gardant sa direction quoiqu'il arrive. La force et la souplesse y sont les deux revers d'une même médaille, comme la confiance et le courage.
Mais la mémoire là-dedans ?
Le projet du yoga est pour celui qui y adhère, une dés-identification, un dés-engluement des images qui constituent par accumulation celle que l'on a de soi. Une désaffection des images que nous projetons sur ce qui nous entoure pour « nous y retrouver ». Quelque que soit son medium – textuel, postural, respiratoire, méditatif – le pratiquant, parce qu'il n'attend rien parfois débusque, parce qu'il est attentif remarque, parce qu'il écoute entend les sous-textes de sa propre parole intérieure. Ces prises de conscience, fragmentaires, pointillées, fluidifient néanmoins l'organisation interne du « personnage ».
La connexion confiance/courage n'oriente vers la Connaissance que si elle fait bouger les lignes intérieures, ré-ouvre la mémoire, lui redonne vie c'est-à-dire plasticité et dynamisme. Sans cela il n'y a pas de changement possible.

LE DOUTE QUI MANGE SON PROPRE SUPPORT
Je me souviens de Peter Hersnack disant que « le doute, est ce qui mange son propre support ». Alors, est-ce que le yoga nous donne des moyens pour réduire les dégâts causés par ce petit rongeur ?

PARENTHÈSE
Le yoga est une discipline holistique qui met au service de celui qui le pratique l'héritage d'une pensée millénaire consignée dans un texte dont l'étude, parce qu'elle nous tend un miroir, est une pratique à part entière. On ne comprend rien au yoga si on ne comprend pas que ses mots, par une rumination et une répétition incessantes, rentrent dans le corps et y œuvrent à bas-bruit. Le yoga nous offre aussi des propositions de postures corporelles à la fois très précises mais modulables selon le but spécifique et la constitution de chacun, adjointes à des propositions respiratoires et mentales permettant d'ameublir le terrain de l'intérieur de plus en plus profondément. De plus son enseignement est oral et se donne dans le cadre d'une interaction attentive et bienveillante entre élève et professeur. Cela lui donne de grandes capacités, à la longue, de faire bouger le « système » entier de celui qui le pratique.

LA BRANCHE SUR LAQUELLE ON EST ASSIS
La géographie symbolique du yoga nomme le bas du tronc mūla, mot qui signifie « racine ». Il désigne par là un fondement - mot qu'emploie bien la langue française à cet endroit, le nommant aussi plancher pelvien et dont le dictionnaire dit que c'est la zone caudale du tronc. Pour l'Inde il est le lieu à partir de quoi les premières cellule du fœtus se sont développées pour constituer par extension, la colonne et la tête, et elle place là, les mémoires les plus anciennes. Mais je me souviens aussi de Peter Hersnack traçant sur un paper-board une ligne horizontale allant d'une tête de fémur à l'autre croisant en ce lieu cette force verticale. Si l'être humain est lesté par ce lieu racine, réservoir de passé déjà à sa naissance, une fois né il est destiné à tracer son chemin le plus librement possible.
Un des défis de la pratique est d'ouvrir les articulations du bassin, d'en faire un passage plutôt qu'une bassine, de redonner de la conscience et de la liberté autour du sacrum, de mettre celui qui pratique en relation vivante avec ce lieu racine. Et vivante veut dire qu'elle concerne aussi la mémoire, qu'elle peut faire bouger les choses, que dans les couches de sédiments qui s'y trouvent des réorganisations peuvent se faire, des choix, des tris, une résilience [2].

C'EST L'HORIZON QUI FAIT TENIR
Mais, parce que le yoga est une discipline holistique il sait très bien que c'est la connexion de cette puissance de la base avec l'ensemble du système qui peut permettre à une personne de tenir, comme dit Desikachar, car ce qui fait tenir c'est d'avoir un horizon, c'est la connexion de la puissances de mūla, avec celle de candra, le croissant de lune qui éclaire le chemin et contient l'élixir de vie, et que la même géographie symbolique place dans la boite crânienne. C'est elle qui donne l'horizon, la direction, le désir. Les jambes vont dans la direction que candra indique. L'histoire est longue qui oriente la pratique vers la réassurance en soi-même, vers la foi dans la direction choisie. Elle passe par les forces qui agissent dans les espaces intermédiaires du tronc, celles qui mettent du cœur au ventre. Je ne peux, dans le cadre de cet article que vous référer à l'enseignement de Peter Hersnack dans La chair vivante [3].
J'espère ne pas paraître naïve dans ma conviction que le yoga a des moyens pour rentrer en interaction avec notre système entier et opérer des transformations dans un potentiel aussi « privé » que ce que le yoga désigne par ce mot de śraddhā et dont beaucoup de personnes disent manquer...

[1] In Au-delà du corps (Cahier n°8 de Présence d'Esprit)
[2] Boris Cyrulnik - La mémoire traumatique
[3] Cahier n°3 de Présence d'Esprit

Fonctions globales des bandha

webmaster — 2020-12-13T17:39:04Z

I. FONCTION GLOBALE DES BANDHA

Intensifier le processus de réduction de māla. Pour le yoga, māla recouvre tout ce qui est mal digéré, mal assimilé, s'accumule dans le corps, principalement dans la région basse de l'abdomen, et devient toxique. Les bandha vont intensifier l'action du feu, en dirigeant la flamme de sūrya encore plus précisément vers apāna. Ceci, dans sa forme aboutie, c'est-à-dire quand les trois bandha sont placés, implique soit de retourner le corps (postures inversées), soit de retourner la flamme elle-même par des inspirs très bien conduits en même temps qu'une grande tonicité de mūla qui soulève apāna). N'oubliez pas que naturellement toute flamme se dirige vers le haut : vous pouvez incliner une bougie, vous n'inclinerez jamais sa flamme, sauf en soufflant dessus.

II. ZONES CONCERNÉES PAR CHACUN DES 3 BANDHA

Jālandhara bandha implique le cou et partie supérieure de la colonne, redresse la colonne vertébrale, « aligne le tirant d'air avec le feu », dit Desikachar et réduit l'écoulement de amṛta.
Il se prend à la fin de l'inspir quand clavicules et sternum sont en position hautes et quand le haut du dos a été redressé par l'inspir. Ses domaines de prédilection sont les postures d'alignement et de détassement maximum de tout le tronc : samasthiti, dandāsana, adhomukha svanāsana, mahamudra etc. et toutes les postures d'assise pour le prānāyama. Il n'a pas lieu d'être dans les extensions ni dans les torsions.
Il est naturellement placé par la table à deux pieds et invité par les postures couchées sur le dos.

Uddīyana bandha concerne le bas du tronc entre diaphragme et plancher pelvien. Il soulève apāna vers le feu.
Il se prend pendant la suspension du souffle après l'expir (bahya kumbaka). (Le préalable est que celle-ci soit maîtrisée.) Il est favorisé par les postures couchées sur le dos ou en inversion, puis introduit dans mahāmudra et dans les prānāyama assis.

Mūla bandha concerne l'espace entre nombril et plancher pelvien et maintient apāna en contact avec le feu.
Peut être maintenu tout au long du prānāyama après avoir été placé une première fois en même temps que uddīyana bandha. Il doit est maintenu lors de l'inspir qui suit. C'est le plus difficile. Il faut attendre d'être prêt.

III. ACTIONS SOLLICITÉES

Jālandhara bandha : le dos est droit, la tête un peu reculée (grâce au long du cou qui se trouve à l'avant). Les trois cervicales les plus hautes doivent toujours rester libres car ce sont les vertèbres liées à la perception (si chère au yoga), la vue, l'ouïe, l'odorat. La tête bascule sur la quatrième vertèbre, entrainée par le poids du menton, vers la fourchette sternale qui elle est en position haute, à la fin de l'inspir. Donc, c'est autant le menton qui va vers le sternum que le sternum qui va vers le menton. Cela requiert une nuque souple (ce que l'on travaille par exemple dans la table à deux pieds).

Uddīyana bandha : on commence à contracter le bas de l'abdomen au début de l'expir. C'est parce que le jālandhara bandha est légèrement renforcé et la colonne le plus détassée possible dans les deux directions, que pendant la suspension à vide, le diaphragme remonte, ainsi que la totalité du bas-ventre, vers le haut et l'arrière (on doit avoir l'impression que le nombril est proche de la colonne).
Les muscles du dos interviennent, en particulier les petits dentelés qui servent lors d'un expir profond à rapprocher le bas arrière des dernières côtes de la colonne. Pendant le bandha, ce sont ses insertions sur les côtes qui se font fixes pour tracter vers elle la colonne. Ainsi l'avant se rapproche de l'arrière mais aussi l'arrière se rapproche de l'avant.
Dans sa forme aboutie entrent en jeu aussi les muscles du rectum, mais il me semble que c'est à la fois un effet et une action.

Lorsque la suspension à vide est terminée, on relâche doucement l'abdomen. (On peut relâcher aussi un peu Jālandhara bandha à ce moment pour faciliter la redescente du diaphragme).

Mūla bandha : si, alors même qu'on relâche le diaphragme, on garde soulevée la zone de mūla, alors c'est cela mūla bandha. On prend l'uddīyana bandha puis le mūla bandha au cours de la première rétention à vide. On relâche ensuite l'uddīyana bandha tout en maintenant mūla bandha.

IV. EXEMPLE D'UNE PROGRESSION À LONG TERME

Dans votre pratique habituelle introduire beaucoup de mouvements, d'extension ou d'alignement :
=> sur l'expir (lever les bras, monter dans le cobra ou la table à deux pieds, vous placer dans dandāsana etc.)
=> et sur la rétention à vide (descendre de la table à deux pieds, retourner front au sol après le 4 pattes, déplier les jambes vers le haut à partir de apanāsana, etc.)

Se familiariser avec des prānāyama comme :
=> 12 R. avec jālandhara bandha et expir plus long que inspir.
=> 12 R. en rajoutant des suspensions à vide.

Quand cela vous est familier :
Pratiquer tadaka mudra en position couchée sur le dos
Uddīyana bandha dans des postures comme adho mukha et mahamudra
Tester mūla bandha, en essayant de le maintenir à l'inspir alors que uddīyana se relâche.

Ne pas pratiquer les bandha pendant plus d'une ou deux postures dans une séance, ni pendant tout le prānāyama. Les introduire progressivement et rester ensuite en observation pour en recueillir les effets. Il me parait essentiel de laisser les effets s'inscrire et nous dire ce qu'ils ont à nous dire.
Par exemple :
=>12 respirations en prolongeant vos expirs et avec des suspensions à vide.
=> Puis 8 respirations, si les expirs sont assez profonds, en allongeant les suspensions après l'expir pour inviter uddīyana à se placer.
=> 6 à 8 respirations pour un retour progressif à la normale.

N.B. Ne vous battez pas avec mūla bandha. Peu de personnes sont prêtes à la pratiquer vraiment, c'est à dire à le garder pendant de nombreuses respirations à la suite. Entraînez-vous au premier.
Puis aux deux premiers.

Un dos vivant et ouvert mais fort et solide

webmaster — 2020-12-09T14:36:55Z

Il est essentiel que le bas du dos soit vivant et ouvert.
Il faut une colonne forte et solide pour que le bandha se place à l'avant.

Les deux phrases définissent les deux qualités conjointes demandées à la colonne. La première est la condition sine qua non à la bonne réalisation de la seconde, sinon fort et solide peut être confondu avec contracté.

Quand je vous parle d'un dos vivant mais aussi fort et solide : c'est tout le travail du yoga.
Il s'agit d'assouplir ce qui est raide et de tonifier ce qui est laxe, donc d'équilibrer le corps dans son ensemble. Sthira et sukha sont sollicitées conjointement à tout moment et pour tout geste.
Mais l'inconnu, l'inconscient du corps est, c'est assez simple à comprendre, dans notre dos. Vivant veut dire : mobile, sensible et conscient.
Le rendre conscient, c'est-à-dire, conscient de la continuité de ses courbes (concaves ou convexes), de la connexion de ses opposés (tête/sacrum), de l'endroit pour soi-même où placer l'attention, pour une extension (où dans la cage thoracique ?), pour les flexions (où dans les zones cervicales et lombaires ?). Mon dos n'est pas celui du voisin, quand je suis fatigué, ce n'est pas le même endroit qui plie, qui lâche et quand je me redresse, ce n'est pas au même endroit que le mouvement démarre. Svadhyaya, l'étude de soi, c'est aussi cela.
Mais aussi le détendre, car la contraction empêche sensibilité, mobilité et conscience. Cette détente est concernée par la façon donc vous levez les bras, par la dissociation ceinture scapulaire et colonne dans le 4 pattes ou le cobra (Mon professeur Peter Hersnack disait : laisser la colonne tomber entre vos omoplates.), par l'indication debout de laisser le souffle glisser dans le bas du dos, de donner le poids du sacrum, aussi par les respirations immobiles dans des postures où le dos est « ouvert » comme dans les flexions debout, celle que j'appelle la posture du grand singe par exemple, avec les genoux un peu fléchis, les bras ballants, le buste à peine courbé, sans cassure, pour que l'inspir puisse couler le long de sa courbure, jusque vers les reins et les « remplir » ; retour du 4 pattes, apanāsana, flexions assises etc.
La région lombaire est ce qui nous a fait nous redresser, nous affirmer debout, elle est zone de départ de mouvements, zone de force, elle est souvent tendue et chez beaucoup devient douloureuse avec le temps. Elle doit être soignée, cajolée par les postures, l'enjeu est énorme sur la respiration puisque les piliers du diaphragme viennent s'y insérer. Mais il n'y a pas qu'eux. Il y a aussi les petits dentelés qui participent à Uddhyana bandha, justement.
Il y a d'abord les grands dentelés, fixés au bord interne de l'omoplate, qui passent dessous, contournent le thorax et viennent se fixer à l'avant des 10 premières côtes. Regardez bien, ils sont inspirateurs.

Voir les deux images qui suivent :

Et puis il y les petits dentelés, inférieurs, qui eux sont expirateurs. Ils sont fixés aux 4 dernières côtes (dont les deux flottantes) et viennent se fixer plus bas (ainsi ils peuvent les tracter vers le bas à l'expir) sur D11, D12, L5, L4 et L3).

Le dentelé postérieur et inférieur a un rôle de muscle expirateur accessoire en abaissant les arcs costaux. Il ne participe aux mouvements ventilatoires qu'en cas de besoin ventilatoire important (efforts physiques essentiellement).
Les insertions du muscle dentelé postérieur et inférieur se répartissent de leurs origines par les apophyses épineuses des vertèbres de T11/T12 à L3, jusqu'à leurs terminaisons sur l'angle postérieur des 4 dernières côtes (K9 à K12).
Le muscle dentelé postérieur et inférieur est réuni par une aponévrose au muscle dentelé postérieur et supérieur. Ensemble, ils forment un pont au-dessus des muscles spinaux.

Un dos vivant et ouvert permet de conscientiser, mobiliser et détendre, ces petits dentelés.
Ainsi que l'arrière et les piliers du diaphragme.
L'action du transverse à l'avant favorise la détente des petits dentelés à l'arrière. Le problème est qu'ils ont tendance à être d'habitude trop contractés. Ils concernent le charnière dorso-lombaire, puisqu'ils s'attachent aux apophyses des deux dernières dorsales et trois premières lombaires.
À l'expir : ces vertèbres sont point fixes et les petits dentelés abaissent les côtes.
Pendant les rétentions à vides : les côtes sont point fixes et les petits dentelés font reculer les vertèbres. Cela crée une dépression qui fait remonter le diaphragme dans la cage et aspire les viscères. Alors les petits dentelés se contractent encore plus. (Car le muscle peut travailler dans les deux sens, c'est cela qui est difficile à comprendre. Ils sont faits de fibres parallèles. Les unes se contractent quand les autres se détendent.)

Notes sur les bandha

webmaster — 2020-12-05T10:33:51Z

Bandh : fixer, lier, entraver, enchaîner -> enfermer, maintenir à l'intérieur
Bandha : LIGATURE OU RELATION

1- LIGATURE : il est question de maintenir prāna à l'intérieur. De le maintenir nirodha… (canalisé, comme le mental). Mais avant il faut éliminer, brûler ce qui occupe l'espace et le condamne à rester dehors. Un travail de purification précéde la possibilité de ces ligatures, non seulement physiologique mais psychologique.
C'est le travail que vous faites depuis le début pour soigner vos expirs, vider, fléchir, réduire, enlever etc. soit l'action de tapas.

2- RELATION : les bandha pour s'installer demandent une relation réelle :
Entre le sacrum et l'atlas, entre le bas et le haut de la colonne. Sinon on fait des manœuvres inutiles et dangereuses, on se coupe et on se « saucissonne ».
Mais aussi entre l'avant et l'arrière. Placer les bandha demande un alignement, un détassement sans faille de la colonne. Mais vous savez que si la pratique demande dans chaque posture la connexion vivante du haut et du bas, de l'avant et de l'arrière (c'est la question des supports et des directions qui se décline dans chaque posture) elle ne cherche pas pour autant à défaire les courbures qui sont la vie, la beauté fonctionnelle de la colonne vertébrale.
Pédagogiquement, la liberté du corps, le déploiement vivant de ses fonctionnalités et de ses multiples capacités précèdent sa contrainte. Dans les bandha il y a une notion de contrainte, mais on ne contraint momentanément, et pour un effet particulier recherché, que ce qui a été d'abord rendu plus vivant, plus souple, plus accessible, plus conscient. Sinon on fait n'importe quoi avec le yoga ; on s'en sert comme d'une camisole de force[1]. De plus un dos vivant se détasse avec beaucoup moins d'effort qu'un dos raide et inconscient. N'oubliez jamais de « mettre de l'inaction dans l'action et de l'action dans l'inaction » précepte de la Bagavad Gita que le Yoga Sutra reprend à son compte en définissant la posture comme solide et détendue.
Pourquoi les bandha sont délicats à placer ? Il faut avoir d'abord ouvert et dégagé l'espace qu'on va réduire, recadrer et dans lequel on va faire une bonne cuisson (rappelez-vous de tapas qui veut dire « cuire »).
Pour que les trois bandha puissent se placer, la colonne doit être strictement alignée, donc les courbures le plus réduites possibles, les espaces du souffle le mieux connectés possibles, le trajet le plus court.
Le premier à placer est jālandhara bandha. Il fait naturellement partie des postures d'alignement et de détassement dans l'axe (samasthiti, dandāsana, mahamudra…) mais peut être aussi intégré à d'autres, à titre de recherche, comme bhujangāsana ou cakravākāsana.

Jālandhara bandha : jalan signifie : le réseau des circuits d'eau, et dhara : ce qui porte. C'est magnifique. Jālandhara bandha porte les circuits d'eau. Il est le porteur d'eau, il régule les fluides, la bonne tension des canaux internes du corps (en abréviation : JB).
Il étire la colonne à partir d'un placement judicieux de la tête qui permet une mise en tension vivante de toute la colonne. Le bassin fonctionne comme une poulie, tournant autour d'un axe horizontal entre les deux têtes de fémur. Une autre poulie au niveau de la tête tournerait, elle, autour d'un axe entre les deux oreilles. Un mouvement bien conduit d'enroulement vers l'avant donne la bonne tension à la colonne. Penser à l'image du tissage, à la bonne tension de la trame - ou de la corde du violon - la colonne comme trame, comme canevas. Il ne s'agit donc pas de mimer ce que l'on voit sur les images mais de vivre ces pratiques de l'intérieur en tenant compte de l'arrondi ou de l'extension du haut de son dos, de la raideur de sa nuque, de la position plus ou moins haute de son sternum. Il s'agit bien plutôt de préserver un espace, de contourner un espace, sans perdre la longueur de la colonne ni la direction haute de la tête.
Hatha Yoga Pradipika, p. 190 dit :
71 : « Il ligature les réseaux des conduits d'eau et empêche l'eau de la voûte céleste de couler vers le bas, d'où le nom de JB, pour ce bandha qui supprime toutes les maladies de la gorge ». (L'eau = amrita, ce qui s'écoule de candra).
72 : « Alors le nectar ne tombe plus dans le feu, et l'élément vent ne se déchaîne plus »

Et Desikachar dit : JB « aligne le tirant d'air avec le feu ».

Encore une fois attention, il ne s'agit pas de corriger les courbures mais de détasser les vertèbres.

Uddīyāna bandha : le moyen de s'envoler. Ana, le moyen, Dī- voler, et Ud vers le haut. Voler ici concerne le diaphragme. Les deux ailes de l'oiseau sont les deux hémisphères du diaphragme. À l'arrière, le diaphragme va remonter pendant une suspension à vide qui suit un expir profond, parce que JB l'aspire à l'arrière vers le haut. On dit souvent : il faut faire une fausse inspiration, alors on appuie le centre phrénique pour soulever les côtes et remonter le diaphragme. Mais il y a alors une dépression à l'avant qui ne fait pas bouger l'arrière. Or c'est par l'arrière que le diaphragme doit s'envoler.

HYP 74, chap 3 dit : « il faut amener le vayu dans la voie dorsale, dans le suśumna-mārga ».

Résumé :
1. placer la nuque
2. impulsion qui part du plancher pelvien
Attention, le support est en haut.

Les kriya : des techniques exposées dans la HYP 20 à 35. Certaines personnes croient que pratiquer le yoga c'est appliquer ces techniques de nettoyage interne du corps. Lisez la HYP, mais lisez la bien, le II. 21 dit ceci : « Quand on souffre d'un excès de graisse ou de flegme dans le corps, on doit avoir recours auparavant à ces six actions. Mais une personne exempte de ces défauts ne doit pas les pratiquer, puisqu'il y a déjà chez elle un équilibre entre ces éléments. ». Krishnamaccharya dit qu'elles ont été introduites parce que la pratique correcte des postures et de la respiration ont été perdues. Ces six actions sont donc d'ordre thérapeutique (dauti, kapalabhati). Le sloka 37 dit : « Les impuretés sont détruites seulement par le prānāyāma !
UB : libération du diaphragme attention et non blocage.

Mūla bandha : après uddīyāna bandha, même si on garde l'étirement, un relâchement du plancher pelvien, la région de mūla, se produit à l'inspir. Pour qu'il y ait mūla bandha, il faut que mūla, la zone racine du corps, reste soulevée, soutenant apāna vers le feu de sūrya. À l'inspir, le diaphragme va redescendre, un peu, le haut de l'abdomen va se remplir mais le bas va rester maintenu, fermé. Mais pour cela il faut un périnée souple : qui peut se relâcher.
Dans mūla bandha : il n'y a pas de détente du bas de l'abdomen au-dessous du nombril.
On peut faire JB seul.
On ne peut faire UB sans JB.
Ni MB sans UB et JB.

La grande posture des bandha, c'est mahamudra.
Pour utiliser les bandha, la respiration se place près de la colonne, dans la verticale. Cela suppose qu'on utilise beaucoup l'arrière, avec étirement vers le haut.

[1] Le yoga est orienté vers la liberté, vers des relations libres et d'abord avec soi-même. Mais toute recherche de liberté a ses écueils et peut devenir un nouveau conditionnement dans des convictions et des pratiques.

Souvenirs d'une débutante*

webmaster — 2020-05-13T20:17:19Z

*Extrait de "Propos simples sur le yoga", Cahier 7 de Présence d'Esprit

La pratique posturale devient un observatoire de ma façon d'agir : trop d'effort, trop d'intention, trop de confusion, c'est cela qui me coupe le souffle. Elle m'aide à trier et à séparer : quand je lève le bras droit pourquoi cette petite anticipation dans le bras gauche ? Quand je suis couchée sur le dos jambes fléchies et que je lève une jambe pourquoi cette crispation dans l'autre hanche et quand, avec le même point de départ, je soulève la colonne, pourquoi cette activité souterraine des épaules qui vient à la rescousse de la colonne ? Pourquoi ne pas laisser la colonne parler en son nom ? Quelle est dans le corps cette propension d'une partie, qui n'est pas concernée, à voler au secours d'une autre ? Il y a dans cela une méditation corporelle, un exercice quotidien de détachement et de discernement.
Il serait bien inutile de laisser entendre que le yogi est paré de mille vertus. Ce mirage emplit les livres consacrés au yoga et alimente toutes sortes de rêveries orientales, souvent savamment entretenues par les Indiens eux-mêmes. En fin de compte, il ne fait qu'entretenir ce no man's land qui nous empêche de coïncider avec la réalité. Le yoga qui m'a été transmis et que je re-choisis chaque jour est un yoga de la démystification et de la confrontation. Il m'aide à ne pas enrayer moi-même les processus que je mets en oeuvre. Il me ramène à la conscience des enjeux de mes actions et à l'acceptation de ce qui est. Il donne à une petite phrase que je disais à la fin des prières de mon enfance un autre poids : « Ainsi soit-il ! ». Oui : qu'il en soit ainsi ! Que cela soit ! C'est à moi de trouver la réponse qui me paraît la plus juste à ce qui est là aujourd'hui.

« Le moyen de devenir entier »

L'intelligence de la pratique qui m'est proposée et la neutralité bienveillante de mes professeurs opèrent progressivement en moi un changement qui passe par le corps : j'ai réappris à me fier, à retrouver un éprouvé de confiance qui passe par l'abandon, si simple en apparence, de mon poids au sol grâce à la détente de tensions périphériques qui me ligotent. Les attaches du corps - des poignets, des coudes, des épaules, des genoux, des hanches, des clés intervertébrales - en se desserrant laissent libre cours à des flux internes de souffle et de liquide qui me donnent parfois l'impression d'être en réanimation.
Quand je me laisse traverser par la posture, dans mahamudra par exemple, quand l'appui de la tranche du pied droit communique avec le front et le talon du pied gauche avec la nuque, il y a un moment où dans le corps tout s'organise, tout devient simple. Les différentes strates qui me composent deviennent perméables les unes aux autres. Je me comprends mieux. Je veux dire par là que je réintègre dans le vécu que j'ai de moi-même la saveur d'un espace intérieur où m'étirer comme un chat et m'asseoir en silence. La magie particulière de cet espace est qu'il capture le temps. Le temps capturé est un temps plein, non quantifiable, indiscutable.
Ces instants d'éternité me procurent une grande stabilité. Je peux l'expliquer ainsi : quand nous sommes tendus c'est que nous sommes insatisfaits, inquiets, tendus vers. Dans cette posture, notre être est en déséquilibre, il a de « l'inclination » pour. À l'opposé, dans ces instants d'éternité, dans les moments de grâce de la pratique, au contraire : Tout est là. Je ne penche plus, la posture me prend, elle me sculpte dans son marbre.

La naissance de la confiance et l'écoute de l'inaudible

Si j'essaie de rendre compte du trajet parcouru, la confiance est la pierre de touche de toute la démarche. Par des sentiers archaïques, peut-être que la pratique restaure ce que Bernard This[1], appelle la sécurité de base de l'enfant. Ecoutons le[2] : « Une fois le cordon coupé et que le nouveau-né a été mis à respirer tranquillement sur le corps de sa mère, si le père le prend par sa base et l'assoit dans sa main, alors il se redresse, les vertèbres se soutenant les unes sur les autres, si la base est maintenue. Il tient sa tête droite, les épaules en arrière et il a les yeux ouverts si vous lui parlez. Ainsi, le père remplit sa fonction de donner et garantir la sécurité de base dans l'ouverture au monde. » C'est ce que fait avec moi le yoga.
Pendant une séance de yoga, il y a de même, un premier temps qui permet de retrouver son souffle, comme le fait le nouveau-né sur le corps de sa mère, puis un autre qui nous repose sur notre fondement pour permettre l'ouverture au monde.
Oui, le yoga me remet au monde. De temps en temps j'en ai besoin.
Quant à celui qui appelle le nouveau-né par son nom et qui lui fait un instant tenir la tête, ouvrir les yeux et écouter, qui est-il quand je pratique ? Voilà une question à laquelle je ne prendrai pas le risque de répondre sauf à dire qu'elle pose la question de l'Altérité que le yoga laboure au quotidien. Je ne peux, quand je pratique, qu'inlassablement pressentir ne pas être seulement mon corps, ni seulement mon souffle, ni seulement mes idées, ni seulement mes émotions, ni non plus seulement cette partie de moi la plus éveillée dont l'inquiétude même témoigne d'une proximité mystérieuse. À sa frontière impalpable, le yoga m'indique ce qui en moi n'est pas moi, mais qui me pousse vers l'autre[3].

Béatrice Viard
Août 2004

[1] Psychanalyste qui s'est largement consacré à tout ce qui entoure la naissance.
[2] Le développement de la sécurité de base de l'enfant p.13, Collection Trames, Actualité de la Psychanalyse.
[3] J'emprunte, approximativement cette formule à Denis Vasse, psychanalyste, selon des notes prises au cours de son dernier séminaire de Psychanalyse et anthropologie : Masculin, féminin .